Topic LUGUBRE et TERRIFIANT

Jeanne Favret-Saada (France, 1977, Les mots, la mort, les sorts)

Elle part enquêter dans le bocage mayennais pour « observer des croyances archaïques ».

Mais sur place, elle se rend compte qu’elle ne peut pas rester observatrice neutre : les paysans lui parlent comme si elle-même était impliquée dans les envoûtements.

Elle reconnaît alors que la sorcellerie n’est pas qu’un « discours » : il y a une efficacité sociale et psychique réelle.

Même si elle ne dit pas explicitement « c’est surnaturel », elle avoue qu’on ne peut pas réduire cela à de la superstition.

Éva Pócs (Hongrie, spécialiste du folklore magique en Europe de l’Est)

A étudié les récits de sorcières et de « gens doués » dans les villages.
Conclut que beaucoup de phénomènes ont une cohérence interne et empirique qui dépasse l’explication rationaliste classique.

Claude Lecouteux (médiéviste français)

Travaille sur les croyances médiévales (loups-garous, revenants, vampires).

Montre que ces récits ne sont pas de simples mythes, mais qu’ils reposent sur des expériences vécues, souvent interprétées comme manifestations de défunts ou de démons.

Au départ, ces chercheurs voulaient montrer que la sorcellerie = superstition de campagnes.
Mais au contact du terrain, ils découvrent que :
les témoins sont cohérents,
certains phénomènes sont troublants (maladies, malchance inexpliquée, phénomènes étranges),
et surtout que la sorcellerie agit réellement dans les vies, au point de détruire des familles, d’entraîner des morts.

Agnes Murgoci (1920s)

La folkloriste britannique-élisabéthaine (installée en Roumanie) a publié « The Vampire in Roumania » en 1926.

Elle collecte des histoires rurales de “revenants” (« vampire-type vampires ») : cadavres supposément revenus après leur mort pour nuire, boire du sang ou infecter les vivants.

Elle note que certains cas restent difficiles à interpréter uniquement par la logique rationnelle : par exemple, des corps supposés “vivants” après l’inhumation, des maladies rapidement survenues dans une famille après un décès, des rites d’exhumation pour “neutraliser” le revenant.

Son attitude est de type “documentaire folklorique”: elle ne “prouve” pas l’existence littérale des vampires, mais elle admet que “quelque chose” de culturel/psychologique/social se passe ici, que les croyances populaires ne sont pas purement métaphoriques.

Jan Louis Perkowski (1980s)

Professeur de langues slaves à l’University of Virginia, il publie « The Romanian Folkloric Vampire » (1982) et plus largement « Vampires of the Slavs ». Il analyse des textes folkloriques roumains (strigoi, moroi, pricolici) : ce sont des revenants ou âmes errantes, parfois associés à des “vampires” au sens populaire.

Il conclut que, même si l’on ne peut pas accepter naïvement l’existence d’un “vampire” selon la fiction contemporaine, le folklore recèle des motifs persistants qui ne se réduisent pas à de simples métaphores. Il reconnaît que la “raison humaine” (au sens d’analyse strictement matérielle) est en tension avec ces récits

Autres travaux (sur le folklore roumain)

Dans le chapitre « The vampire tradition in Romania » de Tuomas Hovi, on relève que le mot “vampire” (vampir, nosferatu) n’était pas dans la langue populaire roumaine traditionnelle, mais que des entités très proches (strigoi, moroi) existaient.

Ces études montrent que le phénomène folklorique est complexe : mêlant croyance, rite funéraire, anxiété sociale, mais aussi des faits matériels (corps supposément “vivants”). Cela montre une zone de “non-explication complète” par la science classique.

Ce qui reste difficile à “raisonnaliser” totalement

Certains corps inhumés qui, selon les témoignages anciens, étaient “en bon état”, semblaient avoir “sang aux lèvres”, “ballonnés”, “sortaient de leur tombe” : comment traiter cela rationnellement ? Les analyses modernes suggèrent des phénomènes de décomposition ou de gonflement, mais le folklore a interprété cela comme revenant. Par exemple, Murgoci cite de tels cas.

La persistance de ces croyances, même dans des communautés “modernisées”, suggère que la peur est profonde et pas simplement “ignorance”. La science matérielle ne suffit pas toujours à les dissiper, ou à les faire disparaître.

Dans certains cas, des pratiques funéraires anciennes (et oubliées) reviennent en force, comme si la “raison” n’était pas suffisante pour calmer l’angoisse culturelle. Cela montre une zone de tension entre “raison” et “peur”.