Une théorie rationnelle du pouvoir. Hobbes est considéré à juste titre comme un des premiers penseurs de l'Etat moderne. De fait son ambition fut d'élaborer une théorie rationnelle du pouvoir et d'être le Galilée de la science morale et politique en appliquant les principes de la physique mécanique à l'étude de l'homme et de la société. Tâche difficile mais rendue urgence par le spectacle des guerres religieuses et politiques déchirant l'Angleterre. Hobbbes part du constat que sans un pouvoir fort commandant leur obéissance, les hommes s'entredéchirent. Le pouvoir politique est donc nécessaire, sans être naturel pour autant. Les hommes en effet sont égaux. Pourquoi accepteraient ils de se soumettre au pouvoir d'un homme placé au dessus d'eux? Les théoriciens du droit divin auxquels Hobbes s'oppose, diront que le pouvoir politique vient de Dieu et que pour cette raison, il serait sacrilège de lui désobéir, et même d'en débattre. Mais si on refuse l'idée commode de l'origine divine du pouvoir politique, la difficulté surgit : comment les hommes peuvent ils accepter d'obéir à un pouvoir alors qu'ils sont naturellement égaux? C'est ce problème que Hobbes s'efforcera de résoudre, notamment dans le Léviathan, à travers une démarche déductive rigoureuse.
L'état de nature. Hobbes pose d'abord l'état de lature. L'état de nature ne doit pas être compris comme la description d'une réalité historique mais comme une fiction théorique. Il est l'état dans lequel se trouvent les hommes, abstraction faite de tout pouvoir, de toute loi. Dans cet état, les hommes sont gouvernés par le seul instinct de conservation que Hobbes appelle conatus ou désir. Or à l'état de nature, les hommes sont égaux, ce qui veut dire qu'ils ont les mêmes désirs, les mêmes droits sur toutes choses et les mêmes moyens, par ruse ou par alliance, d'y parvenir. C'est pourquoi cette égalité naturelle se transforme naturellement en rivalité. L'état de nature, c'est l'état de la guerre de tous contre tous. Hobbes dira que l'homme est un loup pour l'homme. Doué de riason c'est à dire de faculté de calculer et d'anticiper, il prévoit le danger et attaque avant d'être attaqué. C'est l'angoisse de al mort qui par conséquent est responsable de l'état de guerre et fait peser sur la vie de tous une menace permanente. On le voit, il y a là une contradiction. Les mêmes raisons qui ont conduit les hommes à l'état de guerre ( peur de la mort, calcul ) vont donc conduire les hommes à en sortir, c'est à dire à quitter l'état de nature.
Le pacte social. Sortir de l'état de nature c'est pour chacun renoncer à son droit naturel. Mais quelle sera la contrepartie d'un tel renoncement? L'ordre est la sécurité, répond Hobbes. Qui en sera le garant? Le souverain, homme ou assemblée, qui exercera le pouvoir. Par un pacte mutuel, les hommes renoncent à leurs droits et en confient l'exercice à un tiers. " C'est comme si chacun disait à chacun : j'autorise cet homme ou cette assemblée et je lui abandonne mon droit de me gouverner moi même, à cette condition que tu lui abandonnes ton droit, et que tu autorises toutes ses actions de la même manière " écrit Hobbes dans " Léviathan, chapitre XVII ). C'est donc d'un contrat, c'est à dire d'un acte volontaire et juridique, que naît le pouvoir. L'origine du pouvoir n'est ni naturelle ni divine, mais artificielle et humaine. Pour autant, le pouvoir n'est pas arbitraire, ni despotique, bien qu'il doive être selon Hobbes, absolu.
L'absolutisme. Le pouvoir est absolu, cela tient à la nature même du pacte social qui l'instaure. Le détenteur du pouvoir politique ( homme ou assemblée ), c'est à dire le souverain, est endehors du contrat. Son droit naturel et sa puissance sont illimités et se trouvent même augmentées de ceux dont les sujets se désaisissent à son profit. Dès lors ce droit n'est il pas purement et simplement le droit du plus fort? Pour répondre à l'objection, il convient de remarquer que le caractère absolu du pouvoir est la condition de sa stabilité mais aussi la garantie de sa légitimité. D'autre part le pouvoir doit être au dessus des sujets, faute de quoi il serait sans cesse discuté, bientôt partagé, divisé et détruit. D'autre part le pouvoir s'exerce au nom des sujets qui autorisent son exercice par le pacte social. C'est au souverain et à nul autre que lui que le pouvoir a été confié. Mais si le souverian détourne le pouvoir à son profit. Si, profitant du fait qu'il est absolu, il devenait despotique?
Hobbes entend l'objection mais n'accorde pas pour autant un droit de résistance aux sujets car celui ci ruinerait par avance toute autorité. Il admet toutefois que lorsque le souverain menace la vie de ses sujets, ceux ci puisssent recouvrir leur droit naturel de se défendre. Il existe donc un droit inéliénable, impresciptible qui est le droit à la vie auquel nul ne peut être obligé de renoncer car c'est au contraire pour sa sauvegarde que l'Etat a été instauré. L'absolutisme de Hobbes a été critiqué et sa doctrine interprétée comme préfigurant une forme d'Etat totalitaire. Pourtant en donnant à l'Etat un fondement juridique, Hobbes peut être considéré en réalité comme un précurseur de ce que l'on appelle aujourd'hui l'Etat de droit. Au coeur de sa réflexion est posée en tout cas cette double question qu'aucune démocratie ne peut élurer : quelle part d'obéissance le pouvoit peut il légitimement exiger sans outrepasser son droit? Mais aussi : quelle part de liberté des hommes vivant en communauté peuvent ils légitimement réclamer sans menacer la paix civile.
Né à Wesport, Hobbes fait ses études à Oxford et devient à 20 ans précepteur du fils d'une grand famille. Il accompagne son élève en France et en italie. Lors de voyages successifs sur le continent, il rencontre les plus grands savants et philosophes de son temps notamment Mersenne et Galilée. Il s'intéresse aux mathématiques et à la physique et cherchera à en appliquer les principes à sa philosophie. Contemporain des guerres civiles en Angleterre qui opposent le Parlement et les monarchistes, et conduisent à la révolution de 1648 et à la décapitation du roi Charles Ier, il s'enfuit en France en 1640 où son exil durera 10 ans. Il y écrit et fait paraître le " Du citoyen ( de cive ) " et son ouvrage le plus célèbre, " Léviathan ". De retour en Angleterre, il s'engage dans diverses polémiques avec les théologiens et les savants de son temps.
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